Kunst/arts . . .

Kunst/arts   . . .

chapter 1)
  "Der Grüne Tibeter"
  "The Green Tibetan"

for the following art chapters 2 ... 7 in this  blog       
see right side: 2013 - Oktober (3) - Kunst aus Tibet: 

Unten folgt das Protokoll meiner Suchen nach Ursprung und Sinn dieses Thangka

One day in 1996 an antiques shop in Pune (India) sold a painting to me which I call the “Green Tibetan”. The technique is tempera on canvas, the size 65.5x23.5 cm. Now it is framed hanging in my room. It is a "thangka" of a rather rare type. I suppose it is used for kind of psycho-therapy or rather spirito-therapy in the tibetan tradition.

In internet there appear a few thangkas of this type containing the animal and the Buddha, but also some that are without. Look into Google pictures under "7 chakra Thangka".

What do we see? I am tempted to define in (western) words and notions what I see, what the painting is meant for, but I rather prefer to feel what is shown on the picture, to let the picture impress my soul.

The schematic Green Tibetan displays a great series of chakras, some known to me, some unknown. Plus other symbols so to say. And one particular thing I feel could be an imaginary line from below left, where an animal is, then across the Tibetan´s body up to the white Buddha figure top right - Buddha the divine.

Friedrich Nietzsche has said, "Man is just a bridge between two eternities. The eternity of nature and the eternity of the divine, God.” Man is a bridge, he is just in the middle – half nature, half God. That is the trouble – divided.

(from Bhagwan in “Hsin Hsin Ming, The Book of Nothing”, #2)

Man is a bridge, Exactly right! Man is not a place to rest! It is a bridge to pass over.

(from Bhagwan “The Tantra Vision 1”, #9)

Man´s greatness is that he surpasses himself, he is the bridge, not the final destination. That he has the possibility to grow, not to rest somewhere in the middle on the bridge.

Man can move up and down, under the influence of inner or outer powers. When I let myself being influenced by alcoholics my tendency is towards the animal, to nature. I then am close to nature. Or - when closer to meditation I approach the Buddha, the divine. May be that in buddhism the final goal for humans is to become divine. Still we are far from this end - when I am looking to all the wars we make.
 


Here some enlarged details of this painting  (for more enlargement: Strg  +):

Many interpretations are possible, but I leave it to you, the watcher.

On the present thangka the letters are Tibetan, but in Google pictures a few more thangkas of this type are seen, the script is in some in Devanagiri letters (for Nepali or Hindu), and in some in Chinese.

Thanks to Heino Monai (Bremerhaven)

 for making these fotocopies

The background is black, the letters are golden. It seems that the picture has been painted in Kathmandu (Nepal) near the Swayambhunath stupa. 

Thanks to Mona Shresta (Jena)

 for this postcard

In the foreground lies a big vajra (in bronze, with the monkey), a ceremonial symbol in Tibet.

Comment: This type of a thangka is sometimes called a "Samadhi Thangka", perhaps wrongly. The mistake (?) seems to be originated from the book by Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch and Surendra Bahadur Shahi, 2000: Schamanismus und Tantra in Nepal, Heilmethoden, Thankas und Rituale aus dem Himalaya. On page 126 the authors or the type setters might perhaps have commited the mistake to confuse "smadhi tank" with "thanka"´, and consequently in a few cases this mistake was adopted, but rarely. I see no reason to call such a thangka a "samadhi ..."

==================================================================

In the following the protocol of my search after the origin and use of this thangka:

Es folgt das Protokoll meiner Suche nach Ursprung und Sinn dieses Thangka:

Im Winter 1995/96 fand ich in einem Laden in Pune (in Indien, hinter der German Bakery, 2. Stock) ein Bild aus Nepal, "Grüner Tibeter" nenne ich es mal. Es hängt bei mir gerahmt. In diesem Blog ist das Gemälde abgebikdet.

Auf dem Bild ist ein schematischer Mensch in Grün zu sehen, auf dem symbolisch die 7 Hauptchakras und einige Nebenchakras aufgemalt sind.

1.) Was sehe ich auf diesem Bild? Ich möchte mich etwas fernhalten von wissenschaftlichem Deuten oder Erkunden sondern versuchen, zu erfahren, erspüren, was es bei mir bedeutet – denn wahrscheinlich hat das Bild eine solche Aufgabe.

Er steht mit jedem Fuß auf einem liegenden braunen Tier – Fische oder Otter: Lebendiges, Bewegliches unter meinen Füßen, erdig.

Rechts oben ist eine Buddha-Figur, links unten ein Tier zu sehen – vielleicht der Spannungsrahmen zwischen denen sich ein lebender Mensch befindet.

Rechts und links vom Kopf sehe ich Eis oder Polarlicht – es könnte mich zur eiseskalten Klarheit meines mind bringen, daran erinnern, daß das möglich ist, auch ein Teil meines Wesens sein kann.

Nach einem Brief aus dem Bereich der Web-Site Tibetart schließe ich, daß es aus Nepal stammt. In meiner Geschichte ”Die Wilden Menschen von Rohan” sind im Kapitel über ”Don Grüne Ghân” einige Hinweise zu diesem Bild (http://ghaninrohaneins.blogspot.com/).

2.) Am 13. Oktober 2004, 09.40 h habe ich mit Christian Rätsch telefoniert, der in Hamburg wohnt (040-6449767). Er ist Mitautor des Buches von Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch und Surendra Bahadur Shahi, 2000: Schamanismus und Tantra in Nepal, Heilmethoden, Thankas und Rituale aus dem Himalaya, AT Verlag, das Andy Trosky hat. In diesem Buch steht auf Seite 126 ein solches Bild, genannt ein „Samadhi Thanka“. Ich habe Rätsch gesagt, daß ich ein ganz ähnliches Bild hätte. Er machte einen müden Eindruck. Das Bild in diesem Buch war schon mal in der Zeitschrift Dao (ohne Text, ohne Erläuterungen) gezeigt. Doch auf Anfrage bei Dao gab es keine Antwort. C. Müller-Ebeling war mal Chefredakteurin von Dao - so sind die Verbindungen.

Rätsch sagte mir, „die Tibeter haben von solchen Bildern keine Ahnung. Diese Bilder sind nicht buddhistisch. Es gibt sie in Kathmandu in Mengen zu kaufen.“ Er ist nicht daran interessiert, daß ich ihm eine E-Mail mit einer Kopie schicke.

3.) Nun (13. Oktober 2004) sehe ich diese Art Bilder so: a) Sie stammen aus dem Schamansimus in Gebiet Nepal-Nordindien-Tibet, vielleicht Verwandschaft mit tibetischem Bön, wenig mit Buddhismus und (wenn überhaupt) mit echtem Hinduismus verbunden. b) Es liegt zwar das Hauptgewicht auf den Chakras, aber auch andere Symbolik (Nebenchakras?) spielen eine Rolle.

4.) Wer war der Maler? Surendra Bahadur Shahi und seine Werkstatt in Kathmandu - möglicherweise nicht. Mehr als in dem Buch über ihn steht habe ich im Internet nicht gefunden, also keine Adresse oder andere Wege, ihn zu finden. Ich fand ihn immer im Zusammenhang mit Müller-Ebeling und Rätsch: dem Buch in Deutsch oder in Englisch und Seminaren.

5.) Hierzu Briefwechsel:

Ich schreibe an jahan@thebuddhahunter.com :

Hello Buddha Hunters,

on the search for an explanation what my thangka was meant for, I came across your page. As an attachment I send a copy of my thangka. You get a considerable enlargement so that you can see all details. I purchased the thangka in 1996 in Pune. There were a few more of this type hanging in the shop, but this was the most impressive and informative and beautiful one. 

It seems to me that the script is Tibetan or the like. I know from your pictures that medicine thangkas were made in various local scripts. Are they meant for people/patients from any local-specific culture? 

In their book „Shamanism and Tantra in the Himalayas“, the authors depict one thangka (nr. 5) of similar style and call it "samadhi thanka" which might be an error. A really good picture is not available, but if you are interested I may send you a bad copy per email. Many copies of this thangka are on the market as posters.

Will it be possible to give me more information or insight on this type of thangka? And will you send me an e-mail-copy of your „oldchak-high thangka“ which you call „19th Century Chakra Buddha Item Number: CS001“.  Müller & Rätsch & Shahi believe that their thangka nr 5 and consequently (they do not know my thangka) yours and mine are painted in the workshop of Shahi in Kathmandu in the 20th century. For various reasons I do not believe all that. But all three of these thangkas are very similar in style.

You write that yours has been made in the 19th century, do you have more accurate informations?

And what means "Medicine Buddha" in the context of these thangkas, do they show a picture of the Buddha himself? - depicting all the important items such as chakras, kundalini snake and adjacent chakras etc?

In the book they call this thanka a "samadhi thanka", I believe through a linguistic mistake. It may be called a chakra thangka for medical or psychic therapeutical purpose or a spiritual therapeutic purpose - but samadhi?

I would be very pleased if you could help me understanding the points.

Die Antwort von Neyma Jahan am 22. Oktober 2004 (die genannten Sites gibt es nicht  mehr):

Thank you for your letter

I picked up this Thangka from a Kashmiri Trader named Zahoor this summer in Leh Ladakh. Zahoor claims his cousin picked it up from the husband of a woman who was sister to the Lama who painted it. But I have never been in the business of believing anything a Kashmiri says. So as far as I am concerned, the Thangka is a wild card.

In my travels I have seen a few more similar - one I remember being very similar to yours - except the figure is pink and more female (pony tails) looking (more scary) -   you will note in my Thangka that there is no Tibetan Script in the background, and no trident in the 3rd eye reigon.

As for the term 19th century based on material, subject and experience I make an educated guess on the age of each Thangka. I have been known to be incorrect on more than one occation (incidently, if you want correct dating of your thangka, it is recommened to goto a scientific source - as all the religious sources, i.e. Lamas ... Devotees, will usally overestimate the age of a work with full sincerity)

As for The term Medicine Chakra Buddha - Thangkas such as this and others similar (see http://www.thebuddhahunter.com/gallery4.htm ) are depections of the Energetic pathways and Chakras - The idea is that the (Buddha?) in the Thangka is the mirror of the human patient in the doctors´ (shamans´) work space - and that through display of the harmony in the Thangka, the patients will subsequently come to harmony in their own body.

Hope this brings some clarity. Regards Neyma Jahan www.thebuddhahunter.com

An Dirk Liesenfeld schrieb ich am 21. Oktober. 2004:

Guten Abend Dirk, jetzt schicke ich Dir mal, was ich gefunden habe:

Den "... Weißen Tibeter" im Attachment mußt Du nach dem Laden auf Deinen PC auf Umwegen anzeigen lassen, zum Beispiel über Paint, dann geht es. Ich zeige erstmal also das Folgende:

1) das Bild von meinem "grünen Tibeter" bei mir an der Wand im Anhang unter

2) das sogenannte Samadhi Thanka aus der Anzeige von http://www.baarle.com/de/div-samadhi.html  . Dieses Bild kommt am ungenauesten, aber ich habe aus "Dao" eine recht ordentliche Kopie, hat mir mal einer geschickt, doch es gab bei Dao keinen Kommentar. Dieses ist ja das Bild, das auch im Buch von M.&R. zu sehen ist, und Claudia Müller-Ebeling (M.) war mal bei Dao. Text bei Baarle:

"Ursprünglich aus Nepal stammend, ist das Samadhi Thanka eine lebendige und inspirierende Abbildung der Chakras. Es kommen darin sowohl Symbole der indischen als auch tibetanischen Kultur vor. Einige sind sehr zugänglich und begreifbar, andere weniger. 54 x 30 cm: Papier € 6,00 | Plastifiziert € 11,00"

Die von Baarle veröffentlichten Bilder werden noch an vielen anderen Stellen  angeboten. Dasselbe Bild ist eben auch im Buch von Müller-Ebeling und Rätsch auf S. 126 abgedruckt und von dort wahrscheinlich übernommen, oder von dem Original, das bei M.&R. im Wohnzimmer hängen mag oder so ähnlich.

Man findet auch Bemerkungen wie: "Représentation ancienne des chakras - Surendra Bahadur Shahi, Katmandou", welches der Maler oder Eigner der Werkstatt sein soll - nach M.&R.´s Buch. Von ihm stammen die meisten Thankas im Buch. Dennoch glaube ich nicht, daß diese beiden sogenannten Samadhi-Thankas rezent und aus Shahi´s Werkstatt sind. Sie passen nicht in den Stil der Werkstatt, zum Beispiel haben die anderen Bilder aus Shahi´s Werkstatt oben eine kleine Sonne und einen kleinen Mond, die Samadhi Thankas aber nicht ... und manches mehr.

Nach den Texten bei M.&R.&S. und einem Vergleich der beiden Bilder ist mein Bild (1) bestimmt aus derselben Werkstatt wie das bei M.&R. auf Seite 126 (2), aber Christian Rätsch, den ich neulich angerufen habe, war nicht daran interessiert, mein Bild zu sehen, "in Kathmandu werden die in Mengen angeboten."  Und "die Tibeter verstehen nichts davon, es ist nicht buddhistisch." Ich denke, es hat sehr wohl buddhistische Aspekte, besonders das Bild des Buddha selbst oben rechts in der Ecke zeigt das. Aber M.&R. trennen scharf zwischen Schamanismus und den organisierten Religionen, was in Wirklichkeit wohl nicht so streng ist (wie auch einige Zeugen in deren Buch aussagen).

Ich kann aber bei keinen der mir vorgelegenen Texten zum Verkauf der Poster des M.&R.-schen Thankas (und es gibt viele, wie Du im Internet sehen kannst) wirklich ersehen, wozu das Bild oder der Bildtyp tatsächlich da ist, auch in deren Buch nicht. Das Wort "Samadhi Thanka" ist überall, wo es geschrieben ist, aus diesem Buch genommen, und dabei kann ein Fehler (was ich glaube, bei M.&R.) abgeschrieben worden sein. Der Fehler kann darauf beruhen, daß in dem Buch im Kapitel über Chakras (S. 125) etwas über Samadhi-Tank steht, auch über Samadhi und über Chakras, aber ich kann keinen Zusammenhang zwischen all diesen Dingen erkennen. Alles ist einzeln aufgeführt - mit Sinn für sich allein, aber ohne gemeinsamen Nenner oder Sinn.

3) Etwas sinnvoller wird das Bild für mich aber in einem Fund im Internet unter www.thebuddhahunter.com . Da ist im Kapitel "Gallery #4 Chakra Medicine Buddha" auf der Seite http://www.thebuddhahunter.com/images/Site/oldchak-high.jpg  ein weiteres Bild dieses Stils abgebildet und für $104.95 zum Kauf angeboten mit der Erläuterung "19th Century Chakra Buddha. Ancient and Original Design of the Chakra Buddha". Das schicke ich Dir im Anhang als "... weißer Tibeter" usw (obwohl ich nicht weiß, ob es sich um Tibeter handelt, doch so ist meine Nomenklatur). Möglicherweise sind alle Angaben von M.&R. als auch von BuddhaHunter nicht korrekt, also ob 19. Jahrhundert oder nicht, kann ich zur Zeit nicht beurteilen, ist mir auch ziemlich egal. Mich interessiert vielmehr die Aufgabe und Verwendung der Thankas.

Bei http://www.thebuddhahunter.com/gallery4.htm  finde ich als Einleitung zu all den Medicine Thankas (oder so ähnlich), die sie anbieten (es lohnt sich, sie alle anzusehen):

"Chakra Medicine Buddha

Tantra recognizes seven energy centers in the human body. These are known as 'Chakras'. Chakra means "what revolves" and hence signifies a wheel. In a physical sense the Chakras are visualized as lotuses, composed of different number of petals. Each Chakra governs a certain sense organ, and has its own presiding deity.  For detailed information regarding the Chakra system presented in these Thangkas, please follow this link „so-und-so“, was auf derselben Seite ist.

Usage of the Medicine Buddha (und das ist das Interessante, und ich hatte es schon früher bei Betrachtung meinens Bildes gedacht):

The Medicine Buddha would have special significance for the mediator (muß wohl meditator heißen) who would use the Thangka as a sort of 'textbook' beginning by focusing the meditation upon the lowest Chakra, gaining the wisdom and understand before successively moving onwards and upwards. Thangkas of this sort would also be displayed in the quarters of Shamanic healers who would use the energetic diagrams to track and heal blockages within the etheric body of the patient."

Ja, so ähnlich dachte ich mir das auch. Nur: auf diesen Thangkas sind nicht nur die üblichen Chakras dargestellt sondern noch mehr: Nebenchakras vielleicht. Ich habe mal im Osho-Ashram in Pune eine Mystic Rose-Gruppe mitgemacht, und in der Lach-Phase in der ersten Woche fand ich das Zentrum meines Lachens oben im rechten Oberschenkel - und just an der Stelle sind auch diese lachenden Tiere auf unseren Thankas. Doch damals hatte ich mein Thangka noch nicht und hatte es mir im Laden nur oberflächlich angesehen.

Ich denke mir, die Therapeutin/der Therapeut hat bei bestimmten Situationen den Patient auf bestimmte Punkte auf dem Thangka hingewiesen und gebeten, sie meditativ zu erfassen - oder so ähnlich, zu verinnerlichen ....

Ob das Ganze nun unter Schamanismus unterzuordnen ist wie M.&R. schreiben, kann ich nicht beurteilen ... vielleicht ist es so. Aber es kommt wohl eher darauf an, wie die Heilerin, der Heiler mit den Methoden umgeht: frei oder an medizinische oder religiöse Schulen und Systeme angebunden.

So weit am 25. Oktober 2004 früh morgens.

Bezahlter PREIS: 69o.- RS (ca. 3o DM), dazu die Rahmung für 80 DM.

===================================

Dann fand ich mal im Internet dieses ausgedehnte Bild:

Bitte gebt im Kommentar Hinweise, wo wir mehr Erläuterungen finden.



 

  #

Kailash und Tourismus - wo bleibt die Würde Chinas?

 

Versuch der chinesischen Verwaltung, 

den Kailash für den Tourismus auszubeuten.

 

... aus http://www.igfm-muenchen.de/tibet/ftc/2011/Woeser-Kailash.html

 

“Bitte gebietet der ’Entwicklung’ des Berges Kailash und des Manasarovar-Sees zu Profitzwecken Einhalt“ von Frau Woeser.

"High Peaks Pure Earth" *)  übersetzte einen Aufruf der tibetischen Schriftstellerin, Dichterin und Bloggerin Woeser, der am 10. Juli 2011 auf ihrem Blog erschien. Der dringende Appell bezieht sich auf die geplanten Entwicklungsvorhaben für die Förderung des Tourismus in der Region des Berges Kailash und des Sees Manasarovar in Westtibet. Auch der amerikanische Tibetologe Elliot Sperling verfaßte kürzlich einen ähnlichen Apell.

 *)   www.HighPeaksPureEarth.com

 

 der Berg von Süden,
tibetisches Kloster

 

 der Berg von Norden

 

 der Berg von Südwesten

 

 #

Fire extinguishers on the backs of chinese police in Tibet

by the Tibetan author Tsering Woeser living in China


 Fire Extinguishers and “Apartheid”


found here:
http://highpeakspureearth.com/2012/fire-extinguishers-and-apartheid-by-woeser



Quite peculiar scenes have been occurring in the old town of Lhasa, all military police patrolling the streets have been carrying fire extinguishers on their backs. This is related to May 27 when two Tibetans self-immolated between Jokhang Temple and the Police Station in the Barkhor. In fact, already back in 2009 after Tapey, the monk from Ngaba, self-immolated, military police stationed in Tibet were equipped with fire extinguishers. Along with the number of self-immolation cases rising to 39, nowadays, at least two people out of each military police group consisting of five people, carry a fire extinguisher.

Doesn’t this show that the authorities are empathetic, preparing fire extinguishers readily available to rescue people? Exactly the opposite is the case, this has, in fact, become the greatest irony. If the truth in the Tibetan region is really as they say, that there is “never seen before happiness”, how is it possible that Tibetans continue to dauntlessly bathe their bodies in flames? Hence, the scene of fire extinguishers flooding into Tibet is not one that the authorities are happy to present to the people. Quite obviously, this scene conveys the following message: on the one hand, they mercilessly start a fire, on the other hand, they assume the pose of extinguishing the fire, to the extent that they appear to start a fire while shouldering a fire extinguisher.

The case of the two people from Amdo self-immolating in Lhasa has been viewed as a big matter and gave the local authorities more reasons to deport any non-Lhasa residents. In March 2008, monks from Amdo and Kham who had been studying at Lhasa’s three main monasteries were deported; subsequently, many ordinary people were deported in the same way. Some Tibetans said on Twitter: “regardless of how long Tibetans from Amdo have been residing in Lhasa, no matter whether they have a temporary residence permit or whether they do business, it is impossible for them to stay there. The only exception is if they have a guarantor’s letter issued by the local security bureau and the regional county government (which is extremely difficult to obtain). Every day, the police are checking residential areas and many people have already been driven out.”

Chinese people who are travelling through Lhasa wrote on Twitter: “at all of the entrances of roads leading to or crossing the Barkhor, safety checks have been set up, at least eight in total.” “On a blackboard in one neighbourhood it said, people from all four Tibetan regions have to possess an identity card, a temporary residence permit, a certificate of the county security bureau, a job contract, the permission to look for employment, a guarantor’s letter (if not, security has to be given by the local government or official agency) or else people will be sent back to their birthplace without exceptions.” “Overall, the land is divided into prisons, it is divided and dominated. The tiny old town of Lhasa has already taken on the characteristics of a ‘Jewish Quarter’.”

Rather than saying, however, that the situation in Lhasa resembles that of “Jewish Ghettos” set up by the Nazis, it may be more appropriate to say that the situation is similar to the “Racial Quarters” installed during Apartheid in South Africa in the 20th century. A Tibetan wrote on Sina Weibo: “in the city of Lhasa, the many Amdo Tibetans that do not have temporary residence permit all have to leave, they are not allowed to remain in Lhasa; but Han Chinese and other ethnicities who don’t have any temporary residence permit are allowed to stay, what kind of policy is that?”

Another Tibetan wrote on Sina Weibo: “These days, all Tibetans have to notify the local police station when they want to check in at a hotel, the police officers have to register names and carry out inquiries on the spot; five-star hotels are no exception, I am waiting for the police to arrive right now. For Tibetans, Tibet is really the most inconvenient place. How ironic!”

A Chinese tourist recounted on Twitter: “Today I went to Jokhang Temple and when I passed the security check, Tibetans had to register their names while Han Chinese could go right through; as I was about to pass through, I was grabbed by a police officer who insisted that I register my name! I said that I was a Han Chinese but he absolutely refused to believe me and kept insisting on seeing my ID card.”

From these stories and personal experiences it becomes clear that the aim of the security checks is to see who is Tibetan and who is Chinese. As long as one is Tibetan, life in Lhasa presents itself as quite inconvenient, but as long as one is Chinese, Lhasa turns into a fun theme park. This differentiation between Tibetans and “Han” can also be observed in the relationship with the military police; while Tibetans try everything to avoid them and are full of loathing, Han Chinese regard them as a symbol of security, they have even been invited by police officers to take a ride on the back of a armoured vehicle to get some fresh air.

Back in the 1970s, the United Nations Security Council passed a resolution in view of the harsh situation in South Africa, which stated that policies of apartheid are “crimes against the conscience and dignity of mankind.” However, facing the situation in the entire Tibetan region, facing the situation of Tibet’s capital city – Lhasa – hasn’t the world forgotten about the boycotts that it imposed in the past upon countries and governments that implemented and practiced apartheid?

The authorities use the methods of racial segregation to check upon and clean up Tibetan people, but can they really put an end to the self-immolations in this way? In fact, the monk, Chime Palden, who self-immolated in Ngaba Prefecture, Barkham County on March 30 this year, had been arrested for over one month when he was on a pilgrimage in Lhasa last year because he had saved a picture of His Holiness, the Dalai Lama, in his mobile phone.

June 13, 2012

 Tsering Woeser, the courageous poet

#

Kunst aus Tibet - arts from Tibet - my collection

chapter 2) 
 The Buddha from Ladakh

The Buddha -
 the background painting by Judith Horvat.

"You see Gautam Buddha sitting in the lotus 
posture, that is from the outside, a photograph. 
I see him from inside, he is not sitting in the lotus 
posture, he is dancing madly. From eternity his 
dance goes on and on becoming more and 
more juicy. More and more flowers start 
opening in the innermost being - even
the silence is fragrant."
(says Osho in "this, this, a thousand times this", 
p. 114)

height 22 cm

chapter 3) 
Tibetan dogs (copper) 

chapter 4) 
Nepalese lion (copper)

chapter  5) 
the Tibetan locket - semi-precious stones neck lace

Locket with a sculpture (3 cm) of
Manjushri,
a gift from Madame Tsekyi.
Manjushri carries a sword to cut the untrue "knowledge",
and a book containing the truth.

chapter 6) 
bangle

 "Om mani padme hum"

chapter 7) 
singing bowl

a "singing bowl",
bronze, diameter 19 cm, height 10 cm.
while moving the wood along the margin,
the bowl sings

#

Lhakar movement

Die Lhakar-Bewegung der Tibeter


aus der Zeitschrift TIBET UND BUDDHISMUS *) 2/2013, Seite 40.

„Die Lhakar-Bewegung besteht aus Aktivitäten, die Tibeter an jedem Mittwoch tun - als subversiver Protest gegen die chinesische Herrschaft“


Tibeter in Tibet und anderswo üben gewaltfreien Widerstand im Sinne von Gandhi und Martin Luther King jr. - eine schweigende Graswurzel-Revolution, die das tibetische, nationale Kulturgefühl stärkt und die Struktur des chinesischen Kolonialismus´ untergräbt. Ich meine, auch die chinesische Kultur könnte großen Nutzen aus der freundschaftlichen Zusammenarbeit mit der tibetischen haben - wie es auch früher schon war. Das gilt gewiß auch für das Zusammenleben mit den anderen kleineren Kulturen im chinesischen Machtbereich.


Die stärkste Form des tibetischen Protestes ist Lhakar, das jeden Mittwoch gefeiert wird: sie sprechen dann nur tibetisch, tragen tibetische Kleidung, essen nur in tibetischen Restaurants. Hierzu mehr unter www.lhakar.org . Im Lhakar begeistert mich besonders das Mittel, die eigene Kultur als Waffe zu benutzen - nicht als gefährliche Waffe sondern als liebevolle Waffe. Mit offenen Gesichtern und friedvollen Augen. Vielleicht eine neue Definition des Wortes „Waffe“.


Ich habe mal geschrieben:

Vom Chinesischen erhoffe ich ein Wieder-Zugehen auf das Tibetische, damit es sich erholen kann von den Qualen und Abwehrkämpfen der jetzigen Zeit und uns Menschen ein freies spirituelles Vorbild bleiben kann. Ich erhoffe für uns, daß das Chinesische wieder leichter wird und den Völkern unter seinem Schutz Gelegenheit gibt, der Menschheit aus ihrem kostbaren, alten Schätzen der spirituellen Erfahrungen abzugeben. Das wäre eine wirklich große Aufgabe für China! 


Mein kleiner Beitrag zu Lhakar ist eine längere, fiktive Zukunfts-Geschichte "Mein Weg in den Norden über die früh gealterten Himalayas — die Schneeberge", die Ihr hier lesen könnt: http://mein-tibet-organisation.blogspot.de/  -  eine Wanderung durch Tibet in ein oder zwei Tausend Jahren.

Weitere Links zum Thema: http://lhakardiaries.com/ , 
Tibetan Centre for Human Rights and Democracy:  www.tchrd.org 

Mitgefühl

Der 17. (derzeitige) Karmapa spicht über Mitgefühl (compassion) auf Tibetisch. Seine kurze Rede ist wunderschön ins Englische übersetzt worden, beides könnt ihr hier sehen:

http://www.youtube.com/watch?v=SWwFn44vU2E&feature=relatedhttp://www.youtube.com/watch?v=SWwFn44vU2E&feature=related

Das setze ich in dieses Blog, weil es für mich eine wesentliche Botschaft aus der tibetischen, budhistischen Kultur ist - obwohl in Tibet so viel geschlachtet und Fleisch gegegesen wird. Die Botschaft bleibt für mich bestehen.

Noch jünger mag der Karmapa gewesen sein, als er die 

beschriebene Erfahrung des quasi "angeborenen" Mitgefühls hatte.

Das muß ein Foto aus der heutigen Zeit sein
als er die Rede hielt

#

Eine große Frau aus Tibet,

Ngawang Sangdrol

Wenn ich dieses Portrait sehe und lese, wie es der Tibetin Ngawang Sangdrol ergangen ist  *), verbeuge ich mich tief vor dieser großen Frau. Sie mag Ende 30 gewesen sein, als dieses Foto 2003 gemacht wurde, nach all diesen Qualen und Folterungen, die sie im Gefängnis in Tibet erlitten hat. Und sie ist eine schöne Frau geblieben in jeder Hinsicht – doch auch so viel Trauer in ihren Augen. Es mag ihre von Buddha geprägte Religiosität gewesen sein, die ihr die Schönheit der Jugend erhalten hat.

Und wenn ich sie in kurzen Filmstücken sprechen und gehen sehe, ist da die Gelassenheit einer langjährigen Nonne. Haben die Qualen der Folterungen in Drapchi-Gefängnis ihr Nonnentum  vertieft? Doch lächelt sie selten.

Ganz anders die Wut des Gefängnis-Personals, die vielleicht immer grausamer wurde.

In Tibet musste Frau Ngawang Sangdrol zusammengerechnet 21 Jahre im Gefängnis verbringen, etwa 1981 bis 2002. Es waren politische Gründe, die sie in diese Haft zwangen: sie protestierte immer wieder, beginnend mit 10 Jahren, gegen die chinesische Besetzung ihres Landes. Und wurde immer wieder vor Gericht gestellt und aufs Neue verurteilt.

Seit dem 23. März 2003 lebt sie in den USA.

Ich sehe die Schönheit der Seele von Ngawang Sangdrol in ihrem Gesicht, und erkenne, wie sie das Leben ernst nimmt. Ich lese, wie stark sie in ihrer religiösen Überzeugung lebt. Dadurch war es ihr von Kindheit an möglich, nicht in einen Hass gegen ihre Quäler zu fallen.

Sie sagt: „Wenn sie mit den Folterungen begannen, versuchte ich immer stillzuhalten und stark zu sein.“ Ich merke, daß ihre Quäler nicht stark waren, und aus ihrem Zorn fürchte ich, daß sie alle Zeit ihres Lebens, bis zum Tod, belastet sind durch Alpträume, Psychosen, neuen Zorn und Hass – nicht immer gegen oder wegen irgendwas. Diese Psychosen werden ihnen vielleicht ohne erkennbaren Grund aus den Tiefen ihrer Seelen immer wieder aufsteigen und ihnen ihre Nächte verderben, sie zu Süchten und Fehlverhalten ihres Körpers zwingen, zu Heftigkeiten gegen ihre Kinder ...

Die Basis von Ngawang Sangdrol ist die Religiosität ihrer Eltern und ihre eigene. Es ist die Gewaltlosigkeit und die allumfassende Liebe in der Lehre des Buddha Sakyamuni.

Ich verehre Frau  Ngawang Sangdrol  und danke ihr für ihr Opfer für das Anwachsen der Menschlichkeit.

*) In diesem Link findet ihr ausführliche Texte in Deutsch: 

http://www.igfm-muenchen.de/tibet/ICT/2005/NgawangSangdrolMyStory.html

Über eine Zukunfts-Vision für Tibet nach den Qualen der chinesischen Besetzung schreibe ich hier:  
http://mein-tibet-organisation.blogspot.com/

  

Das Drapchi-Gefängnis bei Lhasa/Tibet

#